Պատմության Podcasts

Ռուսական եկեղեցին

Ռուսական եկեղեցին

Ռուսական եկեղեցին Ռուսաստանում ինքնավարության սոցիալական ցեմենտն էր: Այնուամենայնիվ, նույնիսկ այնպիսի հզոր մարմին, ինչպիսին եկեղեցին չէր ազդում 1905-ի հեղափոխությունից, և եկեղեցում կային որոշ մարդիկ, ովքեր ցանկանում էին արդիականացման ծրագիր: Դա առաջին հերթին հայտնաբերվեց սեմինարների և կրոնական ակադեմիաների մեջ: Դա Ռուսաստանի կրոնական ակադեմիկոսներն էին, ովքեր տեսան փոփոխության անհրաժեշտություն: Նման համոզմունքը հազվադեպ էր հանդիպում ծխական մակարդակում:

Եկեղեցու հիերարխիան ինքնին պառակտվեց: Սանկտ Պետերբուրգի հոգևոր առաջնորդները դիտվում էին որպես կիսաֆորմատորներ, մինչդեռ Կիևի և Մոսկվայի համարժեք մարմինները դիտվում էին որպես ռեակցիաներ: 1904-ի դեկտեմբերին Ուիթը հրավիրեց նրանց, ովքեր առաջնորդում էին Սանկտ Պետերբուրգի եկեղեցին, արտահայտելու իրենց տեսակետները, թե ինչ ուղղությամբ պետք է գնա եկեղեցին: Այս ամենի արդյունքում Վիթը առաջարկել է Նիկոլաս Բ-ին, որ կոչվի հոգևորականության ժողով (սոբոր), որպեսզի հարցերը բարձրացվեն հանրային քննարկման մեջ: Վիթը նաև առաջարկեց, որ ծխական մակարդակով հոգևորականները ստանան կանոնավոր աշխատավարձ, և որ ծխականներին թույլ տրվի ընտրելու իրենց քահանային, և որ նրանք պետք է որոշ խոսքեր ունենան ծխական ծառայության վարման ժամանակ: Ուիթը նաև առաջարկեց ընդլայնել եկեղեցական դպրոցներում դասավանդվող առարկաները: Եկեղեցական դպրոցները դեռ ուսուցանում էին տիեզերքի մասին տեսակետները, ինչպես ասում են Արիստոտելը և աշխարհագրությունը, ինչպես ասում է Պտղոմեոսը:

Պոբեդոնեսցևը, Սուրբ Սինոդի դատավորը, դեմ էր այս փոփոխություններին, քանի որ կարծում էր, որ դրանց կարիքը չկա: Երբ Վիթին հաջողվեց համոզել Նիկոլասին համաձայնել նախա-Սոբոր համաժողովին (Նիկոլասը դեռ ընդունելի չէր Սոբորի համար, քանի որ նա կարծում էր, որ դա կհանգեցնի եկեղեցուն, որը ղեկավարվում է ժողովի կողմից), Պոբեդոնեսցևը հրաժարական տվեց ՝ դրանով իսկ վերջ տալով ռուս տիրապետությանը: Եկեղեցին 1881-ից 1906 թվականներին: Պոբեդոնեստևը եղել է Ռուսիֆիկացման կողմնակիցը, ուստի նրա կորուստը բավականին նշանավոր էր Նիկոլասի համար:

1906-ին տեղի ունեցավ նախ-Սոբոր համաժողովը: Դրան մասնակցեցին 10 եպիսկոպոս և աստվածաբանության 25 պրոֆեսոր: Ներկայիս ստորին հոգևորականներից ներկայացուցիչներ չկային: Գործը վարեց Սուրբ Սինոդի նոր Վարչապետ ՝ արքայազն Օբոլենսկին: Նա ապացուցեց, որ որպես լուսավորչական ընտրություն ՝ որպես Procurator- ը, քանի որ հենց Օբոլենսկին էր, որ նախահագեցած Սոբորին հուշում էր, որ Սոբորը պետք է լինի որպես եկեղեցու կառավարման ամբողջ մարմին: Օբոլենսկին նույնիսկ պաշտպանում էր այն միտքը, որ Դատախազը պետք է դառնա դատավարության սոսկ դիտորդ:

Ապագա Սոբորը բաղկացած կլիներ յուրաքանչյուր թեմից մեկ քահանայից և մեկ սեթևեթից `եպիսկոպոսի կողմից ընտրված թեմական համաժողովից ընտրված մարդկանց ցուցակներից: Միայն եպիսկոպոսները իրավունք կունենան քվեարկել Սոբորում: Եպիսկոպոսներն իրենք կընտրվեին այն հավաքների կողմից, որոնք պետք է անցկացվեին Սանկտ Պետերբուրգում, Կիևում, Մոսկվայում գտնված մետրոպոլիտներում և այլն: Սոբորի և Սուրբ Սինոդի մասին: Սուրբ Սինոդը պետք է մնա եկեղեցու և կառավարության հիմնական կապը:

Փաստորեն, Սոբորը երբեք չի կանչվել, և բարեփոխումների համար նախատեսված պլանը երբեք ամբողջությամբ չի իրականացվել: 1912-ին նախատեսվում էր ևս մեկ նախա-սոբոր: Դա երբեք տեղի չի ունեցել: 1913-ին ՝ Ռոմանովի իշխանության գալու 300-ամյակի կապակցությամբ, սպասվում էր որպես տոնակատարությունների մաս, որ կհայտարարվի Սոբոր: Երբեք չի եղել:

Դուման հարցրեց նոր Դատախազին այդ մասին 1913 և 1914 թվականներին: 1911-ին նշանակված Սաբլերը տվեց խուսափողական և ոչ կատարողական պատասխաններ: Սաբլերը խոստովանեց, որ թեմերի բարեփոխումը անհրաժեշտ է, բայց Դումային ասաց, որ ինքը չգիտի, թե ինչպես կարելի է այդ մասին գնալ:

Կրոնական ակադեմիաներում ուսումնական պլանը մնաց նույնը: 1909-ին Սուրբ Սինոդը վերացրեց որոշումը, որ կրոնական ակադեմիաների աշակերտների միայն 10% -ը կարող է գալ ոչ քահանայական ընտանիքներից: Սա չկարողացավ գրավել այլ նորակոչիկների:

Թեև շատ էր խոսվում եկեղեցական բարեփոխումների մասին, ակնհայտորեն կար պարտավորություն չունեն որևէ իրական բարեփոխման, որը կփոխի եկեղեցին դեպի լավը:

1905-ի հեղափոխության անմիջական հետևանքին, Սուրբ Սինոդը խնդրեց եպիսկոպոսներին և քահանաներին խնդրել քաղաքացիական խաղաղություն և հնազանդություն ցարին: Սա կոչ չէր, որը Սուրբ Սինոդը կապում էր այս կամ այն ​​կողմի հետ: Դա պարզապես խաղաղության կոչ էր: Երբ 1905-ի հոկտեմբերին, Վլադիմիր վարդապետը իր ժողովրդին կոչ արեց ջախջախել հեղափոխականներին, նա պաշտոնապես նկատողություն է ստացել Սուրբ Սինոդի կողմից: Յարոսլավլի աբխազ Արսենին աքսորվեց 1906 թվականին ՝ իր ժողովրդի շրջանում հակասեմական գրգռման համար: Նա նաև ասվում է, որ Յարոսլավլի եպիսկոպոս Յակոբը անվանել է «կեղտոտ հոտ հրեա»:

Այնուամենայնիվ, նման օրինակները հազվադեպ են: Երբ Պետեր Ստոլիպինը եկավ իշխանության, Սուրբ Սինոդի վարած քաղաքականությունը համընկավ կառավարության հետ, որը պետք է լիներ նրա լիակատար աջակցությունը Ռուսիֆիկացիային: Յակոբին ուղարկեցին Սիմբիրսկ, Յարոսլավլ քաղաքից մոտ 800 մղոն դեպի արևելք: Այլ լիբերալ եպիսկոպոսներ նույնպես ուղարկվեցին Ռուսաստանի հեռավոր վայրեր `բավական հեռու, որպեսզի խնդիրներ չառաջացնեն: Վոլհինիայի Պոչավսկայա վանքը հայտնի դարձավ «Լիստոկ» կոչվող հակահրեական թղթի համար: 1907-ի օգոստոսին Սուրբ Սինոդը հայտարարեց, որ Ռուսաստանի ժողովուրդը պետք է համապատասխանի Ուղղափառ եկեղեցու կանոններին:

Կառավարության ճնշմամբ, եկեղեցու հիերարխիան ստիպված էր համապատասխանեցնել ստատուս քվոն աջակցելու համար: Օբոլենսկու առաջարկած բարեփոխումները անցյալի բան էին: Սուրբ Սինոդը վերադարձավ այնպիսին, ինչպիսին եղել է Պոբեդոնեստևի օրոք 1881 - 1906 թվականներին `Ռուսիֆիկացման և կառավարության խիստ կողմնակից:

Քիչ վկայություն կա այն մասին, թե ինչ է զգում ստորին հոգևորականությունն այս կապակցությամբ: Եկեղեցում նրանց դիրքերը կախված էին բարձրագույն իշխանությունից: Եթե ​​ձեր վերևում գտնվողները մտահոգված էին, որ գուցե ազատական ​​լինեք, ապա ձեզ կարող էին տեղափոխել եվրոպական Ռուսաստանից հեռու գտնվող ծխական: Նման սպառնալիք սովորաբար բավարար էր քահանաներին համոզելու համար, որ նրանք համապատասխանեն: Այնուամենայնիվ, գյուղում բարեփոխումների կոչը պետք է առաջնորդեր կրթված մարդիկ, և միայն ծխական քահանան էր տեղավորվում այս նկարագրին: Հետևաբար, հավանաբար, կային լիբերալ քահանաներ, որոնք չէին շարժվում այնպես, ինչպես ցանկանում էին Սուրբ Սինոդը, բայց որ նրանց համար դժվար էր ոստիկանությունը այնպիսի հսկայական երկրում, որտեղ տրանսպորտը և հաղորդակցությունը աղքատ էին:

Ապացույցների մեծ մասը մատնանշում է այն փաստը, որ Ռուս եկեղեցու հիերարխիան ցանկություն չուներ հեռուն գնացող փոփոխություններ կատարել, և որ Օբոլենսկու առաջարկած բարեփոխումները ոչ այլ ինչ էին, քան այն առաջարկությունները, որոնք արվում էին ամբողջ գիտելիքներով, որ դրանք երբեք չեն իրականացվելու: Զարմանալիորեն, այդ թվացյալ պահպանողականության շարքում էր 1905 թվականի որոշումը, որը բոլոր ռուսներին իրավունք էր տալիս հեռանալ Ուղղափառ եկեղեցուց և միանալ մեկ այլ եկեղեցուն ՝ առանց տույժերի կամ քաղաքացիական իրավունքների կորստի: