Պատմության Podcasts

Գերմանական լեգենդի վահանակ Ֆրանկների զամբյուղից

Գերմանական լեգենդի վահանակ Ֆրանկների զամբյուղից


Ֆրանկների զամբյուղի ծածկագրումը

1857-ին հնագույն և մեծ բարերար սըր Օգոստոս Վոլասթոն Ֆրանկսը Փարիզում հնատիպ խանութում լուսավորեց կետի ոսկորների փոքրիկ, տարօրինակ տեսքով տուփը: Նա անմիջապես ձեռք բերեց այն ՝ իմանալով, որ արկղը անգլոսաքսոնական ծագում ունի, և այն նվիրեց Բրիտանական թանգարանին տարիներ անց այն հայտնի կդառնա որպես «ի պատիվ նրա Franks Casket»:

Այն անմիջապես ճանաչվեց որպես շատ յուրահատուկ կտոր և եզակի նշանակություն (ոչ միայն անգլոսաքսոնական ուսումնասիրությունների համար): Անհայտ միջնադարյան նկարիչը, որը պատրաստել է Franks Casket- ը, խճճել է այն առասպելներից և լեգենդներից բխող տեսարաններ, որոնք ծագել են տարբեր ավանդույթների `հռոմեական, գերմանական և քրիստոնեական, բայց, թերևս, ինչպես տանը, անգլո-սաքսոնական Անգլիայի մշակույթի նման: Այս վահանակների նկարները կամ դրանց ներսում մակագրություններ են, որոնք փոխարինում են լատինական և ռունական անգլո-սաքսոնական լեզուներին, և (իրավամբ) ընդունված է, որ նրանք ինչ-որ կերպ բացատրում կամ նկարագրում են արվեստի գործը:

Ընդհանուր առմամբ, սակայն, չափազանց շատ բան ընդունված է համարվել զամբյուղի նկատմամբ վերջին 150 տարիների ընթացքում, և մինչ գիտնականները որոշ կարևոր քայլեր են կատարել դրա հասկանալու համար, ընդհանուր առմամբ վատ ուշադրություն է դարձվել արվեստի գործի կարևոր մանրամասներին, մինչդեռ լեզվական Տուփի որոշ վերնագրերի հետ կապված խնդիրները մեզ հետ են պահում կարդալ այն, ինչ կարող է լինել անգլերեն պոեզիայի ամենահին տողերից:

Այսպիսով, Franks Casket- ը մնում է անգլո-սաքսոնական ուսումնասիրությունների, իրոք, միջնադարյան ուսումնասիրությունների ամենահին և ամենամեծ հանելուկներից մեկը, և քանի որ այն գտնվում է պատմության, լեզվաբանության, պոեզիայի և արվեստի խաչմերուկում, շատերը կցանկանան տեսնել այն: . & quot

Ես առաջին անգամ իմացա դագաղի մասին 2009 -ի հունվարին, հուլիսին հրապարակեցի նախնական շարադրություն և նույն տարվա աշնանը ելույթ ունեցա Տեխասի համալսարանում: Այստեղ ներկայացված շարադրության ձևը արդիական է, քանի որ այն առաջին անգամ հրապարակվել և տարածվել է 2010 թվականի հունվարի վերջին:

Ես փորձել եմ ներգրավել Ֆրանկների զամբյուղը որպես ամբողջություն, յուրաքանչյուր կողմ, յուրաքանչյուր մակագրություն ՝ ներկայացնելով զարդատուփի և իմ նշանակությունների իմ սեփական տեսլականը, միևնույն ժամանակ փորձելով այն արդարացնել որպես նրբերանգ, իսկական արվեստի գործ:


The Franks Casket ամփոփում

Հաճախ, համատեքստից դուրս հնագիտական ​​գտածոները չեն կարող հատկապես տեղեկատվական լինել: Այնուամենայնիվ, կան բացառություններ, հատկապես Ֆրանկների զամբյուղը: Թերևս միգրացիայի ժամանակաշրջանում հայտնաբերված մշակութային առումով ամենակարևոր արտեֆակտը ՝ այս փոքրիկ արկղը (22,9 սմ երկարություն, 19 սմ լայնություն և 10,9 սմ բարձրություն), որը ձևավորվել է կետի ոսկորից և խորությամբ քանդակված բոլոր կողմերից ՝ քրիստոնեական, հեթանոսական և նույնիսկ հռոմեական պատկերներով: օգնել է ձևավորել անգլո-սաքսոնական մշակույթի, դիցաբանության, տեխնոլոգիայի և նրանց “ վայրի աշխարհում մեր ընկալումը:

Մինչ օրս մեկնությունների մեծ մասը կարծում է, որ դա 8 -րդ դարի քրիստոնեական օբյեկտ է, մասունք կամ շարժական զոհասեղան: Այս ենթադրության պատճառը “Magi ”- ի պատկերն է, և դա կարող է պայմանավորված լինել այս առերևույթ քրիստոնեական մոտիվով առջև (աջ) որ արկղը ողջ է մնացել: Այս ժամադրությունը, և դագաղի և#8217 ենթադրվող ասոցիացիան Նորթումբրիայի թագավորության հետ ենթադրական է և կարող է այնպես լինել, որ այն ծագել է այլ թագավորությունից (գուցե Մերսիա՞) և այլ ժամանակից: Հաշվի առնելով քրիստոնեական պատկերների համադրումը գերմանական հեթանոսության շատ ավելի մեծ չափերի հետ, ավելի հավանական է թվում, որ այս օբյեկտը պատրաստված է եղել հեթանոս թագավորի համար, որը կհանգեցնի դրա թվագրման ամենաուշը մինչև 7 -րդ դար:

Հռոմեական պատմությունից երկու մոտիվ կա և#8211 հռոմեական երկվորյակներ Ռոմուլուսը և Ռեմուսը (ձախ) և Տիտոս (ետ) – և երեք ուրիշներ, որոնք վերաբերում են գերմանական դիցաբանությանը. Welund the Smith (ճակատ, ձախ), թաղման տեսարան (ճիշտ) և Աղեղնաձիգ Էգիլը (կափարիչ): Շատ գիտնականներ հակված են պատկերները դիտել որպես ինտելեկտուալ ձևավորում, այլ ոչ թե որպես իմաստալից ծրագիր:


Անգլիացի պատմական գեղարվեստական ​​գրականության հեղինակներ

Բրիտանական թանգարանի անգլոսաքսոնական դահլիճների գլխավոր գանձերից մեկը Ֆրանկներն են կամ Աուզոնյան զամբյուղը: Այն հայտնաբերվել է 19 -րդ դարում Ֆրանսիայի Աուզոն կոչվող գյուղերից մեկում, որտեղ այն օգտագործվում էր որպես աշխատանքային տուփ: Ռունաների և արվեստի գործերի ոճը մեզ հնարավորություն է տալիս պարզել, որ այն կառուցվել է 8 -րդ դարի սկզբին Անգլիայի հյուսիսում, հավանաբար, ինչ -որ տեղ Նորտոմբրիայի հզոր Թագավորությունում: տուփը վնասված է, բայց վերակառուցվել է:

Ֆրանկների զամբյուղը Բրիտանական թանգարանում

Ստեղծման և հայտնագործության միջև ընկած տասնմեկ դարերի ընթացքում տուփը ապամոնտաժվել է, և մեկ վահանակն առանձնացվել է մնացածից: Այդ վահանակը տրվեց Ֆլորենցիայի Museo Nazionale del Bargello թանգարանին, որից կազմվել է դերասանական կազմը: Մնացած վահանակները Բրիտանական թանգարանին հանձնեց սըր Օգոստոս Ֆրանկսը, ում անունով էլ դագաղը կոչվում է: Օգտագործելով բացակայող վահանակի ձուլվածքը, դագաղը կարող է վերականգնվել:

Տուփը պատրաստված է կետի ոսկորներից և մանրակրկիտ փորագրված է անգլո-սկանդինավյան դիցաբանության և աստվածաշնչյան տեսարանների տեսարաններով: Այս պահին անգլոսաքսոնները կլանում էին քրիստոնեական նոր կրոնը, ինչպես նաև պահպանում իրենց հին ավանդույթները: Արվեստի գործի շուրջը Ռուններն են ՝ մեկնաբանելով նշանները և օգտագործելով գերմանական ռունաների Futhorc կամ անգլոսաքսոնական տարբերակը:

Առջևի ռունաները հանելուկ են, որը կարծես վերաբերում է այն նյութին, որից պատրաստված էր տուփը.‘ Ձուկը ծովերը ծեծեց դեպի լեռնային ժայռը: Ահաբեկչության թագավորը տխրեց, երբ նա լողաց շինգլի վրա:’ Պատասխանը `տրված վահանակի վրա է‘Կետի ’ -ի ոսկոր: ’ Տուփը պատրաստված էր ճերմակ կետի ոսկորից:

Կափարիչը

Կափարիչը ցույց է տալիս այժմ անհասկանալի գերմանական պատմություն Օգիլի անունով հերոսի մասին, որը ցուցադրվում է պաշտպանելով ամրոցը զինված հարձակվողներից:

Ռիչարդ Դենինգը պատմական գեղարվեստական ​​գրքի հեղինակ է, որի հետաքրքրության հիմնական շրջանը վաղ անգլոսաքսոնական դարաշրջանն է: Նրա «Հյուսիսային թագ» շարքը ուսումնասիրում է 6 -րդ դարի վերջը և 7 -րդ դարի սկիզբը սաքսոն երիտասարդ լորդի աչքերով:


Վելունդի լեգենդար մետաղական արհեստագործությունը

Հին անգլերեն աղբյուրներում Ուեյլանդը զարմանալիորեն հաճախ է հիշատակվում: Նրա լեգենդի համար կան երկու շատ կարևոր աղբյուրներ, երկուսն էլ կարևոր զուգահեռներ են տալիս հին սկանդինավյան սագերին: Սա ցույց է տալիս, որ համագերմանական դիցաբանությունը գոյատևեց անգլոսաքսոնական ցեղերում նույնիսկ Բրիտանական կղզիներ նրանց գաղթելուց հետո: Առաջինը, որը մենք նշելու ենք, հին անգլերեն բանաստեղծությունից է ՝ « Ողբ Deor », Որը 10 -րդ դարի Էքսթեր գրքի մի մասն էր:

Բանաստեղծությունը բաղկացած է գերմանական դիցաբանության մի քանի գործիչների տարբեր պատմություններից, որոնք բոլորը ինչ -որ կերպ տուժել են: Բանաստեղծը ՝ Դեորը, այնուհետև իր ճակատագիրը համեմատում է իրենց ճակատագրի հետ: Նա բանաստեղծությունը բացում է Վելանդի (Վեյլենդ) պատմությամբ.

«Ուելունդն օձերի մեջ դժբախտություն է ճաշակել:
Հաստատակամ սրտով հերոսը դժվարությունների է դիմացել
վիշտ ու կարոտ ուներ որպես իր ուղեկիցներ
դաժանություն ցուրտ, ինչպես ձմեռը. նա հաճախ վայ էր գտնում
Մի անգամ Նիթադը սահմանափակումներ դրեց նրա վրա,
ճկուն կապեր ավելի լավ մարդու վրա:
Այդպես անցավ, այդպես էլ կարող է:

Բեդոհիլդեի համար նրա եղբայրների մահը չէր
այնքան ցավալի է նրա սրտի համար, որքան իր սեփական խնդիրը
որը նա հեշտությամբ էր ընկալում
որ նա հղի էր և չէր էլ կարող երբևէ
կանխատեսել, թե ինչպես կզարգանան իրադարձությունները:
Այդպես անցավ, այդպես էլ կարող է »:

Այստեղ մենք կարող ենք տեսնել Վեյլանդի պատմության վճռորոշ տարրերն ու կերպարները. Քաջ հերոսը դժվարությունների միջով անցավ Նիտհադի (Նաուար) ձեռքերով, բայց ի վերջո նա եղբայրների սպանությունից հետո հղիացրեց Նիտադի դստերը ՝ Բեդոհիլդեին (Բևիլդր):

Այնուամենայնիվ, մեկ շատ ավելի կարևոր պոեմում նշվում է նաև Վեյլենդը, որի լեգենդար պատմությունը Բեովուլֆ. Այս բանաստեղծությունը թվագրվում է մ.թ. 975-1025 թվականներին, բայց, անկասկած, այն ավելի հին ծագում ունի: Պոեմում ՝ Բեովուլֆը ՝ լեգենդար հերոսը, հագնում է շղթայական շապիկ, որը պատրաստվել է Ուեյլանդի կողմից.

«Onsend Higeláce, gif mec hild nime,
beaduscrúda betst, ít míne bréost wereð,
hrægla sélest, դա Hraédlan láf է,
Wélandes geweorc. Gaéð y wyrd swá hío scel »:

Այս հատվածի մի քանի թարգմանություններ կան.

1
«Այդ դեպքում կարիք չկա
երկար ողբալ կամ մարմինս դուրս հանել:
Եթե ​​մարտը տանում է ինձ, հետ ուղարկիր
այս կրծքագեղձը, որը ձևավորել էր Վելանդը
իսկ Հրեթելը տվեց ինձ ՝ Տեր Հիգելակին:
Fակատագիրը գնում է այնպես, ինչպես պետք է լինի ճակատագիրը »:

2
«Ուղարկիր Հիգելակ, եթե ինձ տանում են մարտի մեջ,
մարտական ​​լավագույն շապիկները, որոնք պաշտպանում են իմ բրեստը,
հագուստի ամենաընտիրը, դա Հրեթելի մասունքն է,
Վեյլենդի աշխատանքը: Fակատագիրը գնում է իր հունով »:


22 միտք & ldquo Horsing Around- ի մասին: – Ֆրանկների զամբյուղի փշոտ խնդիրը բացահայտում է մեկ այլ հանելուկ & rdquo

Էնդրյու -
Շատ շնորհակալ եմ ձեր բարի խոսքերի և իմ կայքէջի մտածված և մանրակրկիտ քննադատության համար: Ես այն թարմացնում եմ հոդվածի և, իհարկե, ձեզ մեջբերում եմ այնտեղ:

Ես խմբագրում եմ Վիքիպեդիայի Franks Casket էջը և այնտեղ թվարկում եմ ոչ պակաս, քան յոթ տեսություն, որոնք գտել եմ ճիշտ վահանակի համար: Ես դեռ կարծում եմ, որ H & ampH տեսությունը ամենալավն է աշխատում, բայց այնտեղ փորձել է անաչառ լինել: H & ampH տեսությունը ինքնուրույն մշակվել է Simonne d’Ardenne- ի (1966) կողմից, բացի A.C. Bouman- ից (1965):

H & ampH տեսության ամենամեծ խոչընդոտը, ինչպես նկատեցիք, «հիրի» բառն է, որը սովորաբար թարգմանվում է որպես «նա», և, հետևաբար, կպահանջի, որ «Հոս» -ը կին լինի: Այնուամենայնիվ, Դեյվիդ Հաուլեթը (Բրիտանական գրքեր, 1997, էջ 282) առաջարկում է, որ այս բառը, որը կարդացվում է որպես «այստեղ», կարող է հավասարապես նշանակել ահարկու ՝ սարսափելի իմաստով: Նա նաև առաջարկում է, որ Ertae- ն կարող է ընդունվել որպես Երկիր մոր անուն, որպեսզի տողը կարդա, քանի որ [Նա (Հոսը]] տառապում է նեղությունից, ինչպես Երկրի Հրաշալի մայրն է կարգադրել »: Փոխարենը Դ’Արդենն առաջարկում է, որ հիրին պետք է ընդունել որպես ռեֆլեկտիվ, որպեսզի արտահայտությունը կարդա «ինչպես Երկրի մայրն է ինքը կարգել»:

H & ampH տեսության վրա «ռիսկի» և «ուդու» բառերը պարզապես կնշանակեին մակընթացության գետաբերանում և անտառածածկ անտառները Հորսթեդի մոտակայքում, Հորսայի ավանդական գերեզմանոցը Բլյուբերի բլուրում Այլսֆորդից և Չաթեմից վերև: Մերիջան Օսբորնը (1991 թ.) Խելամտորեն առաջարկել է, որ «բիտա» բառը, որը հայտնվում է երկու սգավորների միջև բաժակից վերևում, պետք է կարդալ «դառը» ՝ նշելով մահվան դառը բաժակը, որը հենց նոր խմեց մահացած անձը մանրանկարչական բլուրում: . Ես փոխարենը կդարձնեի այն վշտի դառը բաժակը, որը պարզապես խմել էին երկու սգավորները, բայց նշանակությունն ըստ էության նույնն է:

Պետք է նշել, որ ճիշտ տեսարանի ձեր մանրամասնությունը պարունակում է մի քանի անճշտություններ. Նախ, եզրագիծը չի պարուրում տեսարանը, ինչպես ցույց է տրված: Երկրորդ, երկու գործիչների միջև սուր չկա կախված: Երրորդ, վերևում գտնվող ռունաները կարդում են «ազնվական ռունագրեր» և ոչ մի կապ չունեն դագաղի վրայի իրական մակագրության հետ: Երրորդ, risci, wudu և bita երեք բառերը գտնվում են կենտրոնական տեսարանում և ոչ թե այս տեսարանում: Եվ չորրորդ, երկու «Օդինի հանգույցները» հայտնվում են «հենգիստի» ոտքերի միջև ընկած կենտրոնական տեսարանում, և ոչ թե այս տեսարանում: Բրիտանական թանգարանի FC էջի երկու տարբերակներից մեկում կան հինգ վահանակների հիանալի լուսանկարներ, ինչպես և տիկին Վեբստերի 2012 թ. Գրքույկը:
Լավագույն մաղթանքներով,
Հու (J.. Հյուսթոն) Մակկուլոչ

Այլընտրանքային ընթերցումները, որոնք դուք բարձրացնում եք, համոզիչ չեն, իմ կարծիքով:

Ընդհանրապես համարվում է, որ ուղղակի կամ անուղղակիորեն ստացվել է OE ‘earg ’, երկչոտ, վախկոտ: Հին անգլերենը ‘h ’ բավականին կայուն էր ՝ բառերի սկզբում ո՛չ ավելացված, ո՛չ ընկած: Այսպիսով, ցանկացած տեսություն, որը հենվում է ‘ հիրի ’ = ահարկու վրա, թույլ հողի վրա է:
‘ Հիրի ’ = ինքը հնարավոր է, չնայած ավելորդ է: Բայց այս ընթերցումը պահանջում է ‘Ertae ’- ի ՝ որպես աստվածուհու պոստուլյացիա, ինչը հակառակ դեպքում անվիճելի է:

‘Bita ’ պարզապես չի նշանակում դառը, դա նշանակում է կծել կամ կծել: Իսկ ‘risci ’ և ‘wudu ’ բացատրությունները բավականին թույլ են:

Իմ փաստարկի ուժն այն է, որ այն լիովին բացատրում է ռիսկիի, ուդուի, բիտայի և ‘hos ’- ի առկայության մասին ՝ առանց պահանջելու ‘hors ’ -ի ընթերցում:

Շնորհակալություն ալբոմի շապիկից իսկական զամբյուղի և վերամշակման միջև տարբերությունները հստակ արտահայտելու համար, որոնք ես օգտագործել եմ նկարազարդման նպատակով: IIRR ‘Noble Rune ’ ալբոմի անունն է: LH գործիչը բավականին լավ մատուցված է, դրա համար էլ ես այն օգտագործեցի:

Դուք բավականին լավ եք դրանում, Հու: Եթե ​​ես ճիշտ էի, և դա հանելուկ էր ձիու որթի համար, ի՞նչ կարող էր նշանակել վահանակի մնացած մասը:

Clark-Hill ’s Concise AS Dictionary- ում ես չեմ կարող գտնել և#8220 կամ#8221 կամ “ հիրի և#8221 որպես “eerie ”, բայց նա տալիս է “ բարձրացված, վսեմ ” համար “he -r ” որպես ածական (the – նշելով մակրոնը e- ի վրա), “gloriosus ” for “he-re ” որպես ածական, և “ արժանապատվություն, վեհություն, կարևորություն ” for &# 8220he-re ” որպես գոյական: Չգիտեմ, թե որոնք են թեքության կամ i/e/e- ձայնի տեղաշարժի համապատասխան կանոնները, բայց կարո՞ղ է FC- ում «Hiri Ertae»- ն նշանակել «փառահեղ կամ վեհաշուք Ertae», ով էլ լինի Ertae- ն: Իմ Clark-Hill- ը միայն AS- ն է տալիս ModE- ին: Ո՞րն է սարսափելի AS- ի բառարանային թարգմանությունը: (“ այստեղ ” առանց մակրոնի նշանակում է նաև բանակ կամ պատերազմ, բայց դա, կարծես, այլ բառ է):

Wagner ’s Ring- ում Էրդան իմաստության/ճակատագրի/Երկրի աստվածուհին է, և Norns- ի մայրը, ըստ Վիքիի: Արդյո՞ք սա զուտ գեղարվեստական ​​արտոնագիր է Վագների կողմից, կամ կա՞ գրական նախադեպ: Էրդայից Էրտա հասնելը շատ դժվար չէ, չնայած որ դա սովորաբար այլ կերպ է ընթանում (օր/Պիտակ, դուստր/Տոխտեր): Ես անձամբ կասկածում եմ, որ Մայր Երկրի և#8217 -ի անձնական անունն էր Էրթա, ինչպես E. Kitt- ում, բայց դա նույնքան քաշ ունի, որքան Հոսս Քարթրայթը (որին ես դուրս էի թողնում իմ հոդվածից):

Clark-Hill- ը տալիս է “pod, husk ” “hos ”, իսկ “bramble, briar ” for “ho-s ” (բացի “band, ուղեկցորդ, ընկերություն, ուղեկցող զորք ” , cp “host ”), բայց ոչ “vine ” ոչ մեկի համար: Չնայած որթատունկերը փայտածածկ են, բայց դրանք չունեն ճյուղեր, ինչպես ցույց է տրված ՝ ձիու մարդ-ոգու կերպարի սմբակում նստած է “ Այստեղ նստած է Հոսը և#8221: Ինձ ավելի շատ նման է դափնու ճյուղի (ըստ Cloisters բուսական այգու օրինակների): Բուսաբանորեն այն կարող է հավասարապես բամբուկ կամ էվկալիպտ լինել, բայց քանի որ արարածը պանդայի կամ կոալայի նման չէ, ես դափնու հետ կգնամ:

Ի դեպ, աջ վահանակի բնօրինակը ինչ -որ կերպ հայտնվեց Ֆլորենցիայի Բարջելլո թանգարանում, և BM- ն ունի միայն դրա ձուլվածք, որն ունի մի փոքր ավելի քիչ մանրամասներ, քան բնօրինակը: Աջ վահանակի RHS- ը ցույց տալու համար կցանկանաք փաստացի Bargello վահանակի լուսանկար: Իմ վեբ էջում կա մի լուսանկար, որն արել եմ Bargello- ի ֆայլի լուսանկարից (գումարած թեք նկարը, որը լավ չի ցույց տալիս ամբողջը), իսկ Լեսլի Վեբսթերի գրքում կա բնօրինակի գեղեցիկ գունավոր լուսանկար: Unfortunatelyավոք, աջ կողմի տեքստի մի մասը հետևի վահանակի եզրին է, որպեսզի Bargello- ի վահանակի լուսանկարը չընդգրկի ամբողջական տեքստը:

Ես կասկածում եմ, որ ‘ այստեղ ’ (նախ. = Ազնվական, սուրբ) կունենային անգլիական ռեֆլեքս ‘ հիրի ’: Ես գիտեմ, օրինակ, որ ‘e-ce ’ -ի Northumbrian ռեֆլեքսը ‘e-ci ’ է, այլ ոչ##8216ici ’ (տես Caedmon ’s Hymn- ի զուգահեռ տարբերակները): Բայց ես չեմ կարող դա բացառել: Այսպիսով, դուք կարող եք դրանով գնալ, եթե ցանկանում եք կարդալ Ertae: Բայց ես չէի ’t.
Ոչ մի բանի համար չեք կարող ապավինել Վագներին: Նրա ‘Erda ’- ը գալիս է կամ Norn ‘Urd ’- ից, որը կապված է անգլերեն wyrd բառի հետ, այնպես որ OE- ում կսկսվեր ‘w ’, կամ “hertha ”- ից, որը հավանաբար Տակիտուսից “nertha ”- ի սխալ ընթերցում (ինչը նույնպես առաջացրեց Գերմանիայի ֆուտբոլի հավաքականի անունը): OE- ում սա կսկսվեր ‘n ’ (կամ գուցե ‘h ’ եթե ընթերցումը սխալ է), այլ ոչ##8216e ’ -ով: Այստեղ տեսնելու ոչինչ չկա:
Ինչ վերաբերում է ‘hos ’-ին, ապա Clarke-Hall- ը այնքան էլ հուսալի չէ ավելի անհասկանալի բառերի համար, և պետք է գնալ Bosworth-Toller, այնուհետև մանրամասն ստուգել մեջբերումները: Ես շատ կցանկանայի, որ դա պարզապես նշանակեր, բայց երբ ստուգեք այն, աղբյուրները չեն հաստատում դա: «#8216hos» - ի համար գոյություն ունեցող օրինակները բավականին սահմանափակ են, հիմնականում միջնադարյան լատիներեն բառերի ոչ հեշտ գամված փայլեր, և ես չեմ կարող վստահ լինել, թե հատկապես որ բույսերին է դա նշանակում: Կարծում եմ, որ այս մասին մանրամասնորեն մտել եմ իմ գրառման մեջ:
Ես կարդացի ձեր վահանակի ճիշտ հաշիվը և ուշադիր ուսումնասիրեցի ձեր լուսանկարը: Մեծ աշխատանք:

Նորից շնորհակալություն. Պետք է խոստովանեմ, որ Howlett “hiri ” կամ “ այստեղ ” նույնականացումը սարսափելի է բավականին կասկածելի: Կարծես նա խառնվում էր “ ահավոր, ”, ինչը կարող է նշանակել կամ սարսափելի, կամ սարսափելի, “eeie &, ”, ինչը նշանակում է սարսափելի կամ սարսափելի: He -r (մակրոնով նշվում է -) նշանակում է ազնվական, գերազանց, սուրբ կամ վեհ (ըստ Բոսվորթի և#8211 Տոլլերի) և, հետևաբար, սարսափելի է առաջին իմաստով, բայց ոչ երկրորդ իմաստով, և չի նշանակում սարսափելի որևէ իմաստով . Բայց ինձ դեռ դուր է գալիս, որ նա կարդում է hiri as he-re (ազնվական) և Ertae- ի ՝ որպես Երկրի մայրիկի մասին:

Դուգլաս Պ.Ա. Simms, “A Thorn in the Right Side of the Franks Casket ” (Նշումներ և հարցումներ, կանխավճար 8/1/14), ինչպես d ’Ardenne- ը, hiri- ն մեկնաբանում է որպես ռեֆլեքսիվ, ինչը երկրորդ լուծում է տալիս Հոսի գենդերային խնդրին , ով էլ լինի Էրթայը (կամ ինչ էլ որ լինի, քանի որ չկան մեծ ռունագրեր): Նա, ինչպես Կրաուզեն, ինչպես հիշում եմ, մեկնաբանում է Էրթային որպես «դրդող» և#8221

Նկատի ունեցեք, որ OED- ը (2 -րդ հրատարակություն, հատոր 7) սահմանում է “hoss ” որպես “Dial: և ԱՄՆ -ի var. HORSE- ի, ”, որպեսզի Bonanza- ն և Napier- ը այս ուղղագրության միակ հեղինակությունները չլինեն:

Խոսելով մակրոնների մասին ՝ արդյո՞ք դրանք ժամանակակից գիտնականների կողմից ուղղակի եզրակացություն են անում: Beowulf MS- ի առաջին էջում (լուսանկարը Վիքիպեդիայում) մակրոններ չկան այն մի քանի վայրերում, որտեղ նրանք կոչված են Հինիի և ենթադրյալ տառադարձման դեպքում: Այդ դեպքում ինչպե՞ս կարող ենք, օրինակ, ասել նրան he-r- ից:

Այո, մակրոնները եզրակացվում են հաշվիչից և ստուգաբանությունից: Ինձ կհետաքրքրի Simms- ի փաստարկի ամփոփագիրը:

Simms ’ 2 էջանոց նշում “A Thorn in the Right Side of the Franks Casket ” հրապարակվել է Notes and Queries սեպտեմբեր 2014, հատոր: 61 (3): 327-8:

Նա բառերն առանձնացնում է այսպես.
նրա hos sitae thon haermbergae
agl [..] drigith swae hiri ertae gisgraf,
saerden sorgae և sefa tornae

(AE- ները լիգացված են, բացառությամբ ertae- ի և th- ի փուշի)

Նրա թարգմանությունն է.
Այստեղ զորքը կարող է մնալ, երբ կատաղի (?) Տուժում է վնասվածքի ճաղավանդակի պատճառով, ճիշտ այնպես, ինչպես հրահրողը ինքն էր որոշում [կամ հրահրողը որոշում էր դրան, այսինքն. զորքը], որ նրանք վնասվածքներ պատճառեն վշտով և մտքի զայրույթով:

Ինձ հատկապես դուր է գալիս, որ նա ստիպել է hiri- ն ռեֆլեքսորեն փոփոխել ertae- ն hos- ի փոխարեն, բայց հակառակ դեպքում դա ինձ համար ոչինչ չի անում:

BTW, եթե իրոք AS- ում կան ռեֆլեկտիվ դերանուններ, դրանք չպե՞տք է ձևավորվեն -self- ով կամ -slf- ով: Այս համակցությունները երբևէ պատահե՞լ են: Առանց դրանց ճանաչված ռեֆլեքսիվներ կա՞ն: Cp. sich and selbst գերմաներենում:

FC- ի վերաբերյալ վերջին բառը, ըստ երևույթին, “ Բազմազանություն FC- ի և#8212 Spelling and Runic Paleography- ի միջև Հելենա Սոբոլի կողմից,#Անգլիկա 26/2 (2017) ՝ 25-36: Համեմատական ​​ուղղագրության և տառերի ձևավորման վրա նա պնդում է, որ ամբողջ զամբյուղը չէր կարող պատրաստվել մեկ հեղինակի կողմից: Նա նույնիսկ կասկածի տակ է դնում աջ վահանակի իսկությունը:

Շատ շնորհակալ եմ դրա համար: Հետաքրքիր է: Նա (նա) բառերը տարբեր կերպ է բաժանում այլ ընթերցումների: Այնուամենայնիվ, դա իսկապես դուր չի գալիս:

Simms- ը օգտագործել է ‘thon ’ որպես հարաբերական ‘ երբ ’, որը սովորաբար ‘thanne ’ կամ ‘thonne ’ է: Կրկնակի տառեր և վերջին ձայնավորներ հնչում էին և հազվադեպ էին ընկնում հին անգլերենում: Ըստ Clarke-Hall- ի, ‘thon ’ ‘thonne ’- ի համար հայտնվում է միայն Վեսպասյան սաղմոսարանում, որը լատիներեն է OE փայլերով, ուստի այն կարող է լինել հապավում: Պետք է ասեմ, որ ինձ չի գրավում այս ընթերցումը ‘thon ’ օգտագործելով, բայց դա տեխնիկապես հնարավոր է:

Ինչ վերաբերում է ռեֆլեկտիվ միջոցներին, գերմանական ‘sich ’- ը OE- ում չկա: Նրանք օգտագործում էին անձնական դերանունի դեատիվը, որը հաճախ ընդգծվում էր ‘self ’ (առանձին բառ) և երբեմն միայնակ#երբեմն: Իմ կարծիքով, սա շատ պարտադրված ընթերցում է և պետք է զգուշությամբ վերաբերվել դրան: Այնուամենայնիվ, դա տեխնիկապես հնարավոր է:

Ինձ դուր է գալիս, որ Սիմսը օգտագործում է ‘hos ’ = զորքը, որն իսկական բառ է (հյուսիս -գերմանական ռեֆլեքսը մեզ տվեց Հանսեաթյան լիգայի Հանսան): Ես բացառեցի ‘troop ’ պարզապես այն պատճառով, որ ես շարունակում եմ կարդալ ‘on ’, և փորագրության բարձրացված հատկություններից որևէ մեկի վրա խումբ չկա մարդկանց խմբով: Ինչն ինձ տարավ դեպի «8216hos» և «8217» այլ ընթերցումներ, և ահա թե ինչպես հասանք այստեղ:

Ստորջրյա ‘sitae ’ ‘may նստելու համար օգտագործելը ևս մեկ ստիպող է, OE- ն ուներ մոդալ բայերի ամբողջական փաթեթ, ներառյալ ‘maeg ’ և դրանք ընդհանրապես օգտագործվում էին:

Հիմնական խնդիրը ‘Ertae ’- ի շարունակական ընթերցումն է `ինչ -որ գերբնական էակի մասին (գաղափար չկա, թե որտեղից է գալիս ‘inciter ’): Կրկնում եմ, դրա համար բացարձակապես ոչ մի ապացույց չկա: Այս տեքստը միակ վայրն է, որտեղ օգտագործվում է այս անունը, եթե այն նույնիսկ օգտագործվում է այստեղ: Հաշվի առնելով, որ մենք արդեն դժվարանում ենք կարդալ դրա մնացած մասը, այլապես անհայտ աստվածություններ ներկայացնելն անհիմն է և անպայման կհանգեցնի սխալի:

FC Վիքիպեդիայի էջում կտեսնեք, որ Սիմոնսը փորձում է բառը բաժանել ‘er ’ և ‘tae ’: Ինչպես գիտեք, ես համաձայն եմ, որ ‘er ’ ընթերցումը հավանական է և ընդունել է այն, ինչը մեզանից պահանջում է զբաղվել ‘ տաեգիսկրաֆի ’ գործով: ‘tae ’ = ‘to ’ ոչ մի այլ տեղ չի գտնվում և այլ պարտադրանք է: Բայց ‘scraf ’ կարող է նշանակել նույնը, ինչ ‘gescraf ’, այնպես որ մենք կարող ենք դնել ‘gi ’ ‘tae ’, տալու ‘taegi ’, միաժամանակ պահպանելով իմաստը ‘creed &# 8217 ‘scraf ’ համար: Վոյլա

Ես ձեր ընթերցումը գովում եմ ձեզ և մյուս ընթերցողներին: Ես պնդում եմ, որ դա բնական է և տեքստը ավելի լավ է ներկայացնում, քան ցանկացած այլ ենթադրյալ այլընտրանք: Այն նաև ուղիղ նպատակ է տալիս ‘risci wudu bita ’ -ին, ինչը մյուս ընթերցումներին չի հաջողվում:

Հարգելի Deorreader,
Կարո՞ղ եք ինձ տեղեկացնել ձեր անունը, որպեսզի ես մեջբերեմ ձեզ: Եթե ​​այն զգայուն է, դիմեք ինձ էլ.
Նախապես շնորհակալություն,
Տատյանա

Կներեք հարց տալու համար, որին նախկինում պատասխանել եք մեկ այլ բաժնում:
Խնդրում եմ իմ նախորդ մեկնաբանությունը համարել անտեղի:
Շնորհակալություն

Ինչ վերաբերում է Bonanza- ի վրա հիմնված ձիու տեսությանը. Բոլոր վահանակները սկսվում են վերևի ձախ անկյունում գտնվող անունով. Յուրաքանչյուր ռունիկ նախնական համապատասխանում է նրան, ինչ ցույց է տալիս նկարը: Ստորև կարող եք կարդալ 50 տարվա արդյունքները թագավորական կուտակած տուփով, որը - դեռևս 1969 թ. - Ինձ թույլատրվեց պահել իմ ձեռքերում: Անհավատալի է այս օրերին: Ահա այդ ամենի ամփոփումը.

Ֆրանկների զամբյուղը (կամ ՝ Auzon Runic զամբյուղը) պատկերազարդերով և ռունաներով զարդարված կետի ոսկորից պատրաստված արկղ է, որը պատրաստվել է 7-րդ դարի սկզբին անգլո-սաքսոնական Նորթումբրիայում, հավանաբար վանական միջավայրում: Այսօր այն գտնվում է Լոնդոնի Բրիտանական թանգարանում:
Քրիստոնեական և հեթանոսական ավանդույթներից ստացված նկարներով, ինչպես նաև ռունական տեքստերով, վաղ միջնադարյան արվեստի այս ստեղծագործությունը սինկրետիկ դարաշրջանի տպավորիչ արդյունք է: Ավելի մանրակրկիտ ուսումնասիրության դեպքում կարելի է ճանաչել պատկերների, հատվածների և ռունաների օգտագործման լավ մշակված ծրագրային մտադրությունը: Նկարի ոչ մի նկար կամ նույնիսկ մանրուք պարզապես դեկորատիվ չէ, ոչ մի տեքստ չի ծառայում միայն որպես դրա բացատրություն: Մոգերի կողմից Քրիստոսի երկրպագությունից (եկեղեցին նրանց հետագայում «թագավորներ» դարձրեց) մինչև արկղի կափարիչի առեղծվածային տեսարանը, «ռունաների վարպետը» խորհրդանշական կերպով ներկայացնում է ազնվական ռազմապետի կյանքի ընթացքը ծնունդից մինչև մահ և անդրշիրիմյան կյանք մտնելը, որն այստեղ ներկայացված է որպես Վալհալա: Քանի որ կրծքավանդակը, ամենայն հավանականությամբ, կուտակված արկղ է, հավանաբար պատկանում էր մի թագավորի, որն այն օգտագործել էր ՝ իր մարտիկներին հարգելու և պարգևատրելու համար feohgift (թանկարժեք մատանիներ, ապարանջաններ, թանկարժեք քարեր և այլն, որոնք բոլորը ձեռք էին բերվել իրենց արշավանքների ժամանակ): Այստեղ կարելի էր մտածել Էդվինի մասին, Նորթումբրիայի թագավոր (իշխող ՝ 616-632-ին մկրտվել է 627-ին) կամ Մերսիայի հեթանոս թագավոր Պենդային (5 655):

Ռունի վարպետի կախարդական պրակտիկան կարելի է տեսնել տուփի առջևի մասում: Կետի այն հատվածները, որոնք շրջանակում են նկարները, կարծես ոչ մի կապ չունեն պատկերների հետ: Այնուամենայնիվ, եթե ավելի մոտիկից նայեք երկու գավազան կրող ռունաներին, կտեսնեք հղումը. F-rune f (feoh, անասուն) ներկայացնում է դրամին համարժեք ապրանքներ, G-rune g (gifu, նվեր) նշանակում է նվեր . Wieland- ը, որը պատկերված է ձախ նկարում, արտադրում է feoh (խոշոր եղջերավոր անասուն, «դրամական սեփականություն»), իսկ աջ նկարի երեք մոգերը բերում են gifu («նվեր»): Իսկ feohgifu- ն ՝ «պատվավոր ոսկե նվերը», հենց այն է, ինչ պարունակում էր արքայական զամբյուղը:
Մոգերի նկարը կանգնած է ոչ միայն հարուստ նվերների, այլև ազնվական ծննդյան մասին: Այստեղ ուշագրավ է ջրային թռչունը `հրեշտակի փոխարեն, հավանաբար` ֆիլջան (հոգևոր ուղեկից, Վալկիրի) իր կենդանու տեսքով (համեմատեք Կարապի աղջիկը): Նման ֆիլջայի օգնությունը ցուցադրվում է Ուելունդի նկարում, որտեղ նա բերում է մի շիշ, գարեջուր, որով ձկնորս դարբինը պատրաստակամություն է հայտնում թագավորի դստերը: Այս վրեժխնդրության միջոցով (որդիների սպանություն և իր տանջողի դստեր հղիացում, դրանով իսկ վերջ տալով նրա ընտանեկան ծագմանը) նա վերականգնում է իր ազատությունը և դրանով իսկ արտաքին տեսքը փոխելու ունակությունը: Այսպիսով, նա կարող է թռչել թռչնի տեսքով (ինչպես հավանաբար ցույց է տալիս տուփի Ուելունդի նկարը):
Արձանագրությունը կազմված է 72 նիշից, որն ամեն դեպքում հասկացվում է որպես կախարդական թիվ (3 × 24), բայց դրանից ավելին այն ունի. Եթե ռունաների շարքում իր դիրքի արժեքը յուրաքանչյուր ռունային հատկացնեմ `ռունի արժեքը` 720: Քանդակագործը նույնպես հետևում է այս օրինակին մյուս մակագրությունների և պատկերների համար:

Ձախ վահանակը ցույց է տալիս Ռոմուլուսին և Ռեմուսին (Woden's?) Երկու գայլերի հետ: Romwalus և Reumwalus անունների ձևերը կապված են ON valr- ի հետ («դիակները, որոնք ընկած են մարտի դաշտում») և այդպիսով ակնարկ են առաջացնում «Valkyrie» - ի և «Valhalla» - ի մասին: R-rune r (rad, ride) վերաբերում է «մարտական ​​ուղևորությանը»:

Հետևի վահանակը ցույց է տալիս հետագայում Հռոմեական կայսր Տիտոսին ՝ Երուսաղեմի նկատմամբ հաղթանակի և դատաստանի ժամանակ: Հենց սա ՝ «հաղթանակ և արդարություն», այն է, ինչ նշանակում է T-rune t (տիր, պատիվ, փառք) ըստ անգլոսաքսոնական ռունական պոեմի:

Աջ վահանակը մեջբերումներ է կատարում գաղտնագրության մեջ (ձայնավոր ռունաների փոխարինում) մահը մարտի դաշտում և խոստանում մահացածների հարությունը ՝ իր Վալկիրիի և Վոդեն/Օդինի Սլեյփնիրի օգնությամբ: Մոտիվը նաև պատկերված է Գոթլանդիայի կանգնեցված քարերի և Գոսֆորթ խաչի վրա, որտեղ նշանավոր է Օդինի վալկնուտը (մահվան հանգույց): H-rune h (hagal, կարկուտ [փոթորիկ]) ակնարկում է աղետի մասին: Ստվերների տիրույթից փրկվելու համար, այսինքն ՝ Վալհալա հարության համար, S-rune s (sigel, sun) կանգնած է ՝ «լույս, կյանք» իմաստով:
Կափարիչի վրա պատկերված է Ռագնարիկը ՝ աստվածների և հսկաների պայքարն արևի շուրջ, որի ընթացքում ամբողջ աշխարհն ավարտվում է: Աղեղնաձիգ Էգիլը (այստեղ ՝ iligili) պաշտպանում է աստվածների պալատը (ըստ սկանդինավյան դիցաբանության Վալասկալֆի) սառնամանիքի կամ կրակի հսկաների դեմ: Name-rune A æsk, ash tree), նրա անվան սկզբնատառը, արտահայտում է OE Rune-Poem- ի համաձայն `« համառ դիմադրություն բազմաթիվ հարձակվողների դեմ »: Այստեղ այն վերաբերում է տարվա ցիկլին `ձմեռային արևադարձի ժամանակ արևի մահվան և հարության իմաստով (հմմտ. Sol Invictus): Աղեղնավորի անունը կարող էր լինել հունական Աքիլեսի գերմանականացված ձևը: Հին հերոսը նետաձգություն էր սովորել կենտավրոս Շեյրոնից, որը հաճախ հանդես է գալիս որպես Աղեղնավոր կենդանակերպի նշան:
12 բալանոց նշանները արևային տարվա 12 ամիսներն են, միևնույն ժամանակ դրանք արտացոլում են սեզոնի համար բնորոշ համաստեղությունները: Այսպիսով տարին սկսվում է Օրիոնի գոտու երեք աստղերով: Ամառային ամիսները նշանավորվում են Պլեյադների 7 աստղերից 5 -ով (լավ տեսանելի), մինչդեռ ստորին վահանակալի մոտակայքում ևս 2 աստղ կանգնած են Խոյ աշնանային համաստեղության համար: Մահվան և հարության շրջանը ներկայացված է Երկվորյակների ձմեռային համաստեղությամբ ՝ առասպելական Դիոսկուրի Կաստորով և Պոլուքսով: Մինչ Կաստորի հետ հին տարին մահանում է, Պոլուքսի հետ սկսվում է նորը: Երկու հսկաներով (ձախից) և նրանցից մեկի ոտքերի միջև ընկած երկու կետերով պատկերված են Դիոսկուրին և նրանց համաստեղությունը: Աջ կողմում նետաձիգը (լատ. Աղեղնավոր) հակառակ է ամառային համաստեղությանը: Այս հակառակորդների հետ արեւադարձերը ամրագրված են: Երկու վահանակիրները կենտրոնական սկավառակի վերևից և ներքևից նշում են վահան համաստեղությունը (լատ. Scutum), որը ցույց է տալիս գարնանը և աշնանը գիշերահավասարը (գիշերահավասարը): Աստղոտ երկնքի պատկերն այստեղ հիշեցնում է Նեբրայի երկնային սկավառակը, մինչդեռ նկարազարդումն ունի իր նմանը Միթրայի ռելիեֆում (Հայդելբերգ-Նոյենհայմ, 2-րդ դար):
Ըստ Կեսարի (De bello Gallico), գերմանական ցեղերը պաշտում են Սոլին, Լունային և Վուլկանուսին կամ արևին, լուսնին և կրակին: Այս եռյակը գտնվում է առջևի մասում ՝ Հիսուսի (Սոլ Ինվիկտուս), Մարիայի (Լունա) և դարբին Վիլանդի հետ, որը կրակի միջոցով համապատասխանում է Վուլկանուսին և հարստության միջոցով Սատուրնին (ֆեոհ կամ պեկուս/պեկունիա): Ըստ Տակիտուսի (Գերմանիա), երկրպագվում են նաև Հերկուլեսը (Þunor/Thor), Մարսը (Tiw/Tyr) և Մերկուրին (Woden Wotan): Այս եռյակը կանգնած է զամբյուղի մյուս կողմերի հետևում, մինչդեռ արևի աստված Ֆրեյերը (կամ Էսիրի մայրը ՝ Ֆրիգը) կարող է նշանակվել կափարիչի նկարի վրա: Սա հանգեցնում է շաբաթվա օրերի հաջորդականությանը (առջև) Շաբաթ, կիրակի, երկուշաբթի, (ետ) երեքշաբթի, (աջ) չորեքշաբթի, (ձախ) հինգշաբթի, (վերև) ուրբաթ:
Ռունաների թիվը կազմում է 288, ինչը 12 x 24 է: 1 -ից 24 -ի բնական թվերի գումարը 300 է: Այսպիսով, futhark- ի 24 ռունաները կարելի է հավասարեցնել 300 -ի, ինչը 12 x 300 -ից գերազանցում է 3600 արժեքին, կանգնած է 10 արևային տարի (յուրաքանչյուրը 360 օր): Բոլոր արձանագրությունների ռունայի արժեքը 3568 է, որը կարելի է համարել 10 լուսնային տարի (3540 օր) + 1 ամիս (28 օր): Ավելորդ ամիսը երաշխավորում է ժամանակի առաջընթացը: Լատիներեն տեքստի հատվածը (խոսքի և գրության մեջ) հետևի մասում ներկայացնում է կատարյալ մետոնային ցիկլ (ռունագրերում բոլոր նահանջ տարիներով), որը արևը համաժամեցնում է լուսնային օրացույցին:
Franks Casket- ի դեպքում, որը նույնպես օգտագործում է քրիստոնեության առաջին փոխանցած մոտիվներն ու տեխնիկան, յուրաքանչյուր տարր ֆունկցիոնալ է: Այս կերպ այն հիշեցնում է հին անգլերենի հմայքը, մինչդեռ մասունքների քրիստոնեական պատկերներն ավելի ապոտրոպանական գործառույթ ունեն ՝ երկնային օգնություն փնտրելով նկարների և տեքստի միջոցով և ապահովելով սրբի պաշտպանությունն ու բարեխոսությունը այստեղ ՝ մասունքի միջոցով:
Մանրամասների համար տե՛ս իմ կայքը ՝ http://www.franks-casket.de

Դուք ակնհայտորեն շատ եք մտածել այս Ալֆրեդի մասին: Ձեր ցուցահանդեսի միակ մասը, որին ես կարող եմ մեկնաբանել, ձեր «#8220herh os ”» - ի ընթերցումն է `“her hos ”- ի փոխարեն: Սա իսկապես հնարավոր է, բայց այն չպետք է ընդունվի, քանի որ տեքստը փոխաբերական հատված է: Այն ունի երկու կողմնորոշիչ տարր ՝ սկսած ‘h ’ բառից ՝ առաջին կիսագիծում, և մեկը ՝ երկրորդ կիսագիծ ՝ HER HOS SITÆÞ ON HÆRMBERGÆ
Եթե ​​դուք կարդում եք հերոսներ, ապա առաջին տողում ստանում եք միայն մեկ այլ բառ:
Այսպիսով, ես կանգնած եմ իմ ընթերցանության կողքին:

Ֆրեդ —
Հիանալի է լսել ձեզանից: Հուսով եմ լավ ես!
RE your first paragraph, there are in fact two precedents on the back panel for beginning a caption with “here”: In the upper left scene, Titus is slaying a Jew, and the caption reads, “Here Titus fighteth a Jew.” And in the upper right scene, refugees are shown fleeing from Jerusalem, and the caption reads, “Here [Hic] flee from Jerusalem the inhabitants.” So it seems reasonable to read the caption on the right panel, which begins over a scene depicting some sort of horse-man-spirit sitting on a mound, to read “Here Hos sitteth on the sorrow mound.”
The Bouman-d’Ardenne identification of the scene with Hengist and Horsa, BTW, is reinforced by your own book, in which you refer to the quadruped in the central scene as a “Hengst” (AS hengist).
I like the emphasis you give to the unicursal trefoil “Woden’s knots” that appear several times on the casket. In Ireland recently, I purchased a refrigerator magnet with this symbol presented as a symbol of Ireland. It appears that the Christians adopted it as a representation of the Trinity, and/or infinite Eternity. The same symbol also appears in the (Anglican) Trinity Church on Wall St. here in NYC.
I have temporarily taken down my FC website, since the last journal to which I submitted my article objected that this early draft was already on the web. If and when I can get it published, I will negotiate putting a PDF of the new and much improved version on the same URL.
All the best,
Hu McCulloch

Deor reader, Thank you for your reply … but: The first (and, if there is one, sometimes the second) lift in the a-verse alliterates with the first lift in the b-verse. (Wikipedia, alliterative verse)
Hu, thank you for your comment, but: … there always is a name in the upper left (. ) corner (. ) which by its runic initial renders the topic of the pictures.
Front: Fisc > F means feoh (wealth) just what Welund forges. Here in the upper right you have a G > gifu, just what t5he Magi are bringing
Left: Romwalus > R means the ride to war, just what the “traveling twins” Neuman de Vegvar) protect, i.e. the way to war.
Back: Titus > T stands for victory and justice, just what is depicted here
Right: Herh-os > H stands for harm to happen, and that is forecasted in the left section, the centre shows a tree and a horse which correspond to the alliterating runes a (oak) and e (horse), this depicting death and its defence finally three s runes go along with the 3rd part of the panel showing Psychopompoi leading the hero to Valhalla.
Lid, just a name: Ægili > Æ meaning defence, just what the archer is about.
The fact that rune and picture agree is far beyond chance.
Apart from all that the sequence of pictures form a “curriculum vitae” from birth to death and beyond.
My those days book is history. The new one is on the way. I will keep you informed.
Hoping you are doing fine
Fred

This sounds very much like the obituary of a sore loser. How can you put a horse before the cart that has been there for ages? As to the lifts you can judge what fits into a (not mine) system. You may ignore it, as well. Following Vennemann and others I think Runes are derived from Hebrew and related scripts which identify letters with numbers. In Hebrew alef (1) is the first letter, meaning cattle. Feoh is the first rune, value 1, meaning cattle the same is reflectedin the Greek alpha. The numeric system is so obvious that one has to blind oneself not to see it.
As you are not open for discussion I think we should end this dispute. Anyway, you are doing a good job for Deor & Co. Carry on.

Please try and remain respectful. I am free to make a joke on my own site. No one is disputing that runes can be associated with numbers. However, the principle must be ascertain the text first, then calculate the numbers. I do know something about Anglo-Saxon language and verse. I am telling you that the “her hos” reading is to be preferred on metrical grounds.

One more reason for only 2 lifts in the first line (Herh-os / harmbergæ) is of numeric nature. Each rune has a value according to its position in the runic row. Among others 24 and 11 and their multiple seem to matter.
Panel Number of runes Multiple Value of runes Multiple
Front 72 3 x 24 720 30 x 24
Left 72 3 x 24 932 ?
Back 48 2 x 24 612 36 x 17
Right*** 74+ 22 pict.=96 4 x 24 1008 42 x 24
[Pictures 22 22+74=96 (4 x 24) 295]

Total 288 (12 x 24) 3567 (3540 + 27 = 10 lunar years + 1 month)
(288 stands for 3600 = 10 solar years)

Each name (Fisc,Romwalus, Titus) of the panels related to life is preceded by a charm composed of 9 runes (on the left edge) with a runis value of 330 (or 30 x 11).
The negative H (Herh-os) on death-related panel is not preceded by a charm on the left edge, but on the right edge (value 110 or 10 x 11) where it precedes the 3 death averting S-runes.
And if we look at the stressed runes we get a similar picture:
Front: f f f / g g g Value 24 Left: r r t g f w r Value 48 Back: t g Value 24, Right: h h a e s s s: Value 110 or 10 x 11 (same as the charm to it) This speaks for herh-os.
For more see https://www.franks-casket.de/english/extro01.html and https://www.franks-casket.de/english/extro02.html
The tituli (Ægili, mægi, risci, wudu, bita = 22 or 2 x 11Runes) produce the value 77 ( or 7 x 11)

That’s putting the cart before the horse (pun intended). I have serious doubts about these numeric calculations anyway because the supposed systems are supported by no contemporaneous evidence. But, in any case, to make a judgement about the text (i.e. number of lifts = 2, giving herhos) because it gives you a better numeric outcome is methodologically backwards. First you read the text, then you do your calculations. It’s like letting me change the crossword clues because I like a different answer better. Although at least you are not trying to change the reading of the actual letters like some runologists who shall remain nameless do!

Fred (aka Albeword) —
On double checking the back panel, I concede that you are right that the name Titus does appear in the upper left corner — the inscription on the scene reads “Here fighteth / Titus and a Jew (or the Jews?)”, but the first two words run up the left side. However, the complete formula, like the second rear inscription, begins with the word “here” (her or hic), establishing it as at least a good candidate for the first word on the right panel.

This is not to say that you are not quite correct about the dominant alliterative runes on each panel and that the connotations of those runs reinforce whatever the message of the panel is. On the back panel, for example, I think that you are right that the TIRs in Titus and even the contrived runic spelling of “afitatores” are meant to reinforce the military theme of the panel. However, it is over-reaching to deduce the message from the dominant runes. Colors can likewise have connotations so that the dominant color of an illustration might enhance the meaning of the illustration. However, it would be wrong to try to deduce the specific meaning of a series of illustrations just from their dominant colors.

I was very skeptical about your rune counts until I learned that Maryjane Osborne accepts them as relevant — see the references I added to the last section of the Wikipedia page. Now I’m just mildly skeptical…

I look forward to seeing your new book!

[deorreader] Sorry if you feel offended. Just blame it on my insufficient command of English. For, may be the same reason – I was irritated by your statement according to which your personal preference of better metric should top numeric and methodical results derived from the 3 other panels plus lid. If metric should matter most why should have our rune master passed the opportunity to form a couple of perfect verses from: Romwalus / Reumwalus / Romæcæstri // fœdde / wylif (perfect material). And as to the Titus text there is not a couple of words which could match in this respect.
One more argument: The initials of all 6 names are F G R T H Æ (this is the cart parked in the dusk) produce the value of 72 (this is the horse pulling it into the dawn). – I hope I have not been rude again, but if so, please blame it on my flawed English.

[Hu] Thanks for your reply. Here, too, I would maintain on the priority of magic. All those 3 magic left rims (concerning life) are composed of 9 runes each, total value 110. The right panel, right rim shows 9 runes value 110. To reach this the text has to be squeezed and bent. “hronæsban” evokes the magic of the material to fuel both, f- wealth and g- gift, and parallel to this the assistance of the fylgja depicted there. Consequently, the upper left initial is F. The other rune G is in the right upper corner: fergenberig. What I just figured: fergenberi_ values 72 (need to get that into my book!)
Left: “oÞlæ unneg” refers to the situation away from home, i.e., on the warpath. And thus, it is followed by an R-name, which by the rune itself refers to the “ride” on the highways and conjures here them as “travelling twins (Neuman de Vegvar) Back: Titus is preceded by “her fegtaÞ” which does not explain, but describes the purpose it might allude to the army (here) as well: “In the case of war” followed by the magic T-rune. So it is likely for the right panel to open (top left) with a name on rune H that starts the (mis)happening, continuing with (according to Arntz) an apotropaic set of runes E and A proceeding on the left rim with “drigiþ swæ” (9 runes, value 110) followed by 3 magic S-runes, turning death into life in Walhalla, a tabu zone for the ones living on earth.
The alliterating 7 runes here (H H – A E – S S S) again sum up to 110.
Chance or not: all the alliterating runes FF GG – RRR – FTG – HH AE SSS produce the Total of 192

Well, this now could be carried on: This may be seen as 8 x 24 (24 as Gausian formula is 300), multiplied with 8 produces 2400 or 80 months 30 days each. Or what ever it may be good for.

We leave it with alu, a nice gulp, rune number 3, value fuÞark 27 (3x3x3) and fuþorc 48 (2吔).

Please see above may be the way I entered my comment does not kick off anote to you.
Best wishes, Fred


The Franks Casket: The densely decorated Anglo-Saxon whale’s bone chest from the early 8th century

The Franks Casket (or the Auzon Casket) is a small Anglo-Saxon whale’s bone chest from the early 8th century, now in the British Museum. The casket is densely decorated with knife-cut narrative scenes in flat two-dimensional low-relief and with inscriptions mostly in Anglo-Saxon runes.

Generally reckoned to be of Northumbrian origin,it is of unique importance for the insight it gives into early Anglo-Saxon art and culture. Both identifying the images and interpreting the runic inscriptions has generated a considerable amount of scholarship.

Original of right panel, on display in Bargello Museum, Florence.Source

The Brescia Casket, one of the best survivals of the sort of Late Antique models the Franks Casket emulates. Late 4th century.Source

The imagery is very diverse in its subject matter and derivations, and includes a single Christian image, the Adoration of the Magi, along with images derived from Roman history(Emperor Titus) and Roman mythology (Romulus and Remus), as well as a depiction of at least one legend indigenous to the Germanic peoples: that of Weyland the Smith.

It has also been suggested that there may be an episode from the Sigurd legend, an otherwise lost episode from the life of Weyland’s brother Egil, a Homeric legend involving Achilles, and perhaps even an allusion to the legendary founding of England by Hengist and Horsa.

The Franks Casket, as displayed in the British MuseumSource

A monastic origin is generally accepted for the casket, which was perhaps made for presentation to an important secular figure, and Wilfrid’s foundation at Ripon has been specifically suggested, The post-medieval history of the casket before the mid-19th century was unknown until relatively recently, when investigations by W.H.J. Weale revealed that the casket had belonged to the church of Saint-Julien, Brioude it is possible that it was looted during the French Revolution. It was then in the possession of a family in Auzon, a village in Haute Loire (upper Loire region) France. It served as a sewing box until the silver hinges and fittings joining the panels were traded for a silver ring.

The left panel, depicting Romulus and Remus.Source

Without the support of these the casket fell apart. The parts were shown to a Professor Mathieu from nearby Clermont-Ferrand, who sold them to an antique shop in Paris, where they were bought in 1857 by Sir Augustus Wollaston Franks, who subsequently donated the panels in 1867 to the British Museum, where he was Keeper of the British and Medieval collections. The missing right end panel was later found in a drawer by the family in Auzon and sold to the Bargello Museum, Florence, where it was identified as part of the casket in 1890. The British Museum display includes a cast of it.


The Franks Casket

The Franks or Auzon Casket is an 8th century Anglo-saxon casket of probably Northmbrian origin. Its is a whalebone casket completely decorated on its 4 sides and the lid with runic inscriptions as well as images which portray both Christian and Pagan stories. The casket is about 23cmx 19cm x 11cm ins size. Its age has been deduced from the language used on the script that accompanies the illustrations. These are Latin as well as old English and the Futhorc runic script.

The panels that make up the casket were donated by a Sir Augusts Wollaston Franks to the British Museum in 1867. He was an antiquarian and a collector and considered one of the great Victorian collectors whose finds benefited the British Museum. Franks himself found the panels in an antique shop in Paris in 1857.

We know virtually nothing about the origins of the casket. It is believed to have probably been made in a monastery in Northumbria in the 8th century. What then happened to it is a mystery but it probably belonged to a church at some point before being looted in the French Revolution. It eventually turns up in the possession of a family in Auzon in the upper Loire which is why it is sometimes called the Auzon casket. It is thought it had been used as a sewing basket for some time. The casket was originally held together by hinges of silver which have been lost or sold as have the lock and some of the lid panels which may also have been silver. Without these the box was just loose panels. These turned up (minus one side panel) in an antique shop in Paris which is where Franks found them.

The missing panel was found in 1890 by the Auzon family who then sold it to a museum in Florence.

Thus the casket on display in the British Library consists of the 3 of the original panels, what is left of the lid and a cast of the missing panel.

Front panel of the casket

The front panel of the Franks casket shows two legends. On the left is the pagan Germanic myth of Wayland the Smith. Elements that can be made out include Wayland aparently crippled by his captor king Niohad working in the forge. At his feet is the body of the king’s son who Wayland kills. On the right Wayland captures birds whose feathers he uses to escape.

On the right is the Christian story of the Adoration of the Magi. Three kings/wisemen can be seen bearing gifts approaching the stable wherein a manger can be recognised and overhead a star is visible

The writing around the edge is a riddle about whale bone from which the casket is made.

The flood cast up the fish on the mountain-cliff

The terror-king became sad where he swam on the shingle.

The rear panel of the Franks casket shows the capure of Jerusalem by the Romans under Titus in AD 70. This event occured as part of the Roman-Jewish wars that followed an uprising by the Jews against Roman rule and eventually ends with destruction of their Temple. Why the panel shows this scene is unknown.

The left side panel of the casket portrays the legend of Romulus and Remus and the she wolf. In the centre we can see the two boys being suckled by the she-wolf. She also is seen at the top protecting them from a hunting party. The text translates as:

Romulus and Remus, two brothers, a she-wolf nourished them in Rome, far from their native land.

Romulus and Remus go on to found Rome. There are paralells with Hengist and Horsa who found the first Anglo-Saxon kingdom in Kent. Thus it is thought by some that this scene is saying something about the destiny of the Anglo-Saxon invaders ruling Britain.

The right side panel of the Franks casket is the most confusing. At the far left a animal figure sits on a small hill or mound, and is approached by a warrior. In the centre is a horse and another figures. Finally on the right are three figures. Two of them seem to be holding the third captive. The text has never been entirely understood. It has elements that say something like:

Here sits Hos on/in the hill/barrow. She suffers distress as ??Ertae had imposed it upon her. A wretched den of sorrows and torments… wood/rushes.

Theories abound about this image. One idea is that this might be be a reference to the death of Horsa (often associated with the horse image), the brother of Hengist. He died in battle with the British. Is the text a reference to his mother mourning him? Is that warrior we can see his brother visiting his grave?

Other ideas are that ii is a now lost Pagan tale, others that it refers to Satan and hell.

We probably will never know.

Most of the lid of the Franks casket is missing. It is believed that panels of perhaps silver laid here above and below the remains. What is left is thought to show another Pagan legend. Again there are arguments as to what is protrayed. The only word visible is Egil. So many believe that this time it shows an archer, Aegil brother of Wayland the Smith defending a fortress from an attacking horde of giants (shown on the left). Other ideas is that Egil refers to Achilles in which case is this the scene where Achilles is shot by an arrow in his heel? If so this could be the fall of Troy which fits in which the panel showing Romulus and Remus who, exiled from Troy, go onto found Rome.

The Franks casket is a remarkable object. We may never know its full story – niether what happened to it in those missing centuries or exactly what it all means but if you are ever in the British Museum be sure to visit the Anglo-Saxon room as it and many other wonders are on display there.

News about my books

I am currently working on the 5th Northern Crown book which continues the story of Cerdic and his brother Hussa whose rivalry mirrors that between the Kingdoms of Bernicia and Deira over the destiny of one of the greatest of the Anglo-Saxon kingdoms: Northumbria. It was that land at the height of its power in the 7th to 8th Century that led to a treasures like the Franks Chest and was home to Bede and the site of the important Synod of Whitby. But the Northern Crown series tells the story not of those glory days but of that earlier struggle that created that kingdom. Ուսումնասիրել the darkest years of the dark ages with Cerdic and Hussa. My next book will be out spring 2020.


Proto Germanic

The Franks casket front panel, which originally had a lock fitted, depicts elements from the Germanic legend of Wayland the Smith in the left-hand scene, and the Adoration of the Magi on the right. Wayland (also spelled Weyland, Welund or Vølund) stands at the extreme left in the forge where he is held as a slave by King Niðhad, who has had his hamstrings cut to hobble him. Below the forge is the headless body of Niðhad’s son, whom Wayland has killed, making a goblet from his skull his head is probably the object held in the tongs in Wayland’s hand. With his other hand Wayland offers the goblet, containing drugged beer, to Beaduhild, Niðhad’s daughter, whom he then rapes when she is unconscious. Another female figure is shown in the centre perhaps Wayland’s helper, or Beaduhild again. To the right of the scene Wayland (or his brother) catches birds he then makes wings from their feathers, with which he is able to escape. Around the panel runs the following alliterating inscription, which does not relate to the scenes but is a riddle on the material of the casket itself as whale bone, and specifically from a stranded whale:

The Germanic tribes in the Age of Migration included these:

The Ruthwell Cross in Scotland is about The Dream of the Rood. In it the crucifix (rood) tells tis experience of a heroic Jesus. The runes were added in the 8th century, perhaps to speak to those still resisting Christian conversion.


Practitioners of Magic

The average person typically had their own limited knowledge of how to interact with the entities that inhabited the spirit realm, but the witch or wizard, like the shaman, was someone who had dedicated their life to understanding and harnessing these powers.

Far from the caricature-like images of witches and wizards in fairy tales, these figures were simply the “wise people” of their societies.

A depiction of a Völva on a Faroese stamp by Anker Eli Petersen (public domain).

We know that women in Norse society played a role that was something of a cross between a witch, seeress, and shaman called a Volva, who practiced a form of magic called seidr. This was primarily a female pursuit, however it is known that a minority of men practiced seidr as well.

We don’t know if the Anglo-Saxons had figure directly analogous to the Norse volva (plural volvur), however it is likely that women who performed a similar role existed.

Brian Bates mentions an Anglo-Saxon word, hagtesse, was possibly affiliated with female magic practitioners. These women are thought to have learned their magical skills from the elves, were adept at herbal remedies, and were often present during childbirth (Bates, 175).

This kind of role continued on in both Anglo-Saxon and Celtic Britain long after conversion to Christianity well into the modern era. Scholar Emma Wilby describes similar practices with possible shamanic origins in her book 𠇌unning Folk and Familiar Spirits: Shamanistic Visionary traditions in Early Modern British Witchcraft and Magic.”

Interestingly, as late as the 16 th century during the witch hunting era in the Scottish Lowlands (the region with heavy Anglo-Saxon heritage) many accused witches claimed to have been given their skills by the fairies.


Դիտեք տեսանյութը: Ղարաբաղյան հակամարտության կարգավորումը բխում է նաև Գերմանիայի շահերից. Անգելա Մերկել (Հունվարի 2022).